灵魂的暗夜
时间在世界勾勒出存在者的轮廓，未照亮者因照亮本身而从灰雾显现。在这晦暗与澄明交错的现实之间，你突然窥见了某种真实的本貌 —— “有”的边界同时框定了“无”的界限，“无”于日常中的隐退使“有”的秩序更加凸显；或者，更加直白地说，“有”和“无”本是密不可分的一体两面。
随着这种认识于脑海中隐约升起，你仿佛被一种*_根本性*_的心境占据。这种心境，熟悉得仿佛置身出生前的栖息之地，仿佛触及永远盘踞在潜意识中的某种*_根源*_：如果“有”与“无”的本质并无差别，那么，我们目中所见的世界是否又只是一片虚无的沙海、一首无词的挽歌、一场空无的梦境？在这种渴求原初的心境之中，你仿佛回到假想中从未洞见过神明的枯骨之谷，在那里，在一切时间展开之前，只留下闭上双眼的以西结，以及无边的寂静。
这是我们每个人灵魂的暗夜。它伴随某种伟大的认识升起，却把我们引向深渊一般无光的谷底；它诞生于对“有”更宏大的认知，却把我们拖拽向“无”的终极。
好在，我们仍能对此诠释。或者倒不如说，诠释与理解是我们于此世存在的基本方式。但丁曾于遍布哀叹死亡的地狱坠落又攀登，直至再次看见闪耀天边的星辰；而我们对于“无”的理解之途，也终将被某种阐释所照亮，带我们迈出这灵魂的暗夜。下面就让我们，一起从对海德格尔哲思的阐释之中，探寻对于“存在”的理解吧。
“存在”与“此在”
海德格尔认为，西方哲学史在很大程度上是一部“存在”被淡忘的历史。他指出，从柏拉图开始，哲学家们就误解了“存在”的含义，他们研究的只是个别的问题，也即种种的“存在者”，而非“存在”本身。在他看来，“存在者”对应“什么”，比如物质、理念、上帝，它是名词性的；而“存在”则对应“如何”，是使“存在者”得以显现的一种持续不断的过程，是一种无限展开的境域或者现象，它是动词性的。而这种混淆来自于“存在”作为一种过程在“存在者”之中实现了隐退 —— 外化之物遮蔽了我们对于其生命之源的理解，而将某种已被固化的、静态的名词重重压在我们涌动的、展开的意识之上。
那么，我们要如何去照亮于“存在者”中隐退的“存在”呢？海德格尔指出，为了追问“存在”，必须要找到一类特殊的存在者：其与所处的世界相互交融、关切依存，并始终对这种交融的偶然性保持清醒的认识 —— 既明了世界先于其存在的静态事实，又洞悉自身不断演化、持续展开的动态化本质。这种“此在”（Dasein）也即人的存在，它“在其存在中关乎这个存在本身”，是始终投身于世界之中的存在；它既非孤立的主体，亦非纯粹的客体，而是“在世存在”的浑然一体；它消解了主客体的明确界限，反对笛卡尔式的“抽象主体”，转而强调人与环境的实践性互动 —— “此在”通过投射并介入一处个人化的世界，在自我与此世的无限交融中得以显现；同时，海德格尔指出，“此在”还具有言说的能力，能够通过语言使关于“存在”的追问聚集、保存、传承。因而，“此在”对“存在”的探讨成为可能，“此在”成为了“存在”得以展开和澄明的场所。
“此在”之“畏”
然而，对“存在”这隐退、晦暗、动态之物的追问注定艰难。海德格尔认为，语言、日常闲谈、逻辑体系与普遍信念往往使“此在”的本性自我遮蔽，而本真的选择则往往意味着从“他们”（Them）的集体世界中转身，去直面“此在”本身。在这种与个人的独特、生命的有限、自身的存在的对峙之中，追问“存在之意义”的阶梯得以铺设，我们得以有机会言说自己的存在、死亡与真理。
而引发这次转身的关键一环则是“畏”，它是灵魂的暗夜。在其中，万物退隐，意义消散，我们直接遭遇了“无”，在这里，所有的存在者似乎都短暂离场，都*_不是*_其日常所*_是*_的状态。就效用而言，“畏”让我们从沉溺的日常中惊醒，让我们社会性的身份与角色都暂时消弭，从而意识到平时井然有序的世界只是一个建构起来的、非必然的背景，而世界作为一个意义整体，始终都有向我们敞开的可能。在这种“畏”的心境之中，在这种对现成存在者所持执着的打破之中，“向死存在”这最不可替代的事实浮现至面前。由此，“此在”被抛回其自身，其自由与责任也得以被重新审视。
可以认为，“畏”是一种对于理解的“前结构”的一次解构。海德格尔指出，任何理解都基于一个“前结构”，其中包括“前有”（文化背景）、“前见”（视角）和“前把握”（概念框架）。我们日常的理解往往在某种“前结构”中固着，将其视为天经地义，没有进一步阐释的空间与必要，而“畏”的体验则通过照亮存在中的“无”动摇了这个结构的根基，让我们认识到目前理解世界的这些意义背景并非坚不可摧，而是很大程度上偶然而有限的。由此，我们得以直面可能性的深渊，重新选择和占有自己的“前结构”，而不是盲目地受其支配。这为一次新的阐释铺就了道路，也开始了“此在”对于存在与意义的又一次追问。
海德格尔的诠释学
在以上体验与思考中，我们不难得出与海德格尔相似的结论 —— 诠释（或不断的追问）是“此在”存在的基本方式，也是理解存在本身的关键。在一次次关于存在的追问中，我们获得了理解。它是“此在”的一次自我展开。用海德格尔的话说，理解是一种“生存者在世存在”的展开（Erschlossenheit），是一种“此在之为能在（Sein-Koennen）的存在方式”。而这也进一步解释了诗歌与语言在海德格尔哲学系统中的重要地位。
由此，在海德格尔的诠释学中，理解与阐释从进入一段文本探究其深意、或进入作者精神世界质询的方式中解放，转而可以追问“存在”本身蕴含的意义。“理解”不再单纯停留在一种方法的层面，而成为了“此在”在世存在的基本模式 —— 人存活于世，就意味着总是在理解自身和世界的意义；我们并非先作为一个主体去理解万千客体，而是早已处在一种基于理解性的动态展开之中。
最终，通过这追问式的阐释，“此在”得以照亮于黑暗中隐去的“存在”，并让后者的意义在无数次累积的照亮中延伸、生长。也许终有一天，那于种种灵魂的暗夜中燃起的烛火，也将绽放出人类灿如白昼的永恒。